Taiki-ken w Karate Kyokushin

Sosai Masutatsu Oyama posiadał 4 Dan w Shotokan, 7 Dan w Goju-ryu Karate, 4 Dan w Judo i połączył swoją wiedzę, tworząc Karate Kyokushin. Sosai Oyama brał też udział w różnych innych treningach a jednym z nich było Taiki-ken stworzone przez Kenichi Sawai.

Taiki-ken to przede wszystkim ciągłe poszukiwanie ki (energii) poprzez praktykę ritsu zen (aktywnej medytacji stojącej). W Taiki-ken nie ma kihon ani kata, ani skodyfikowanych technik w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Praktyka opiera się na zasadzie pochłaniania i odbijania energii. Podstawową zasadą Taiki-ken jest jednoczesne atakowanie i obrona w ramach jednej techniki. Taiki-ken charakteryzuje się spontanicznością i swobodą technik. Ruch staje się właściwą i intuicyjną reakcją na daną sytuację. Trening kładzie nacisk na mobilność ciała, aby na nowo odkryć tę spontaniczność, odbijać, towarzyszyć, zwalniać, stawiać czoła sile partnera, neutralizować jego intencje i absorbować je, niczym woda, która przybiera kształt skały. Praktyka opiera się na różnych koncepcjach i technikach, w tym: RITSU ZEN, YURI, HAKKE, HAI. A także NERI, która pozwala na ugniatanie, masaż i kształtowanie ciała, aby ostatecznie zastosować pięć zasad: MUKAE-TE, HARAI-TE, SASHI-TE, DAKEN, MU. Od razu widać, że dążenie do efektywności nie mogło nie przyciągnąć uwagi Mistrza Matsutatsu Oyamy, który przez długi czas współpracował z Mistrzem SAWAI; doprowadziło to do włączenia niektórych technik Taiki-ken do Kyokushin. Niektórzy mistrzowie, tacy jak Kancho MATSUI czy, Hajime KAZUMI, i wielu innych, praktykują Taiki-ken. W Europie najwybitniejszym mistrzem Taiki-ken był niewątpliwie mistrz Jan KALLENBACH (1943–2021), który po osiągnięciu sławy w świecie Kyokushin, przez wiele lat studiował Tai Ki Ken u mistrza Kenichi SAWAI, począwszy od 1967 roku.

W 1976 roku uzyskał stopień Renshi, a w 1987 roku stopień Kyoshi, nadany przez samego mistrza SAWAI. Mistrz KALLENBACH był odpowiedzialny za nauczanie Taiki-ken w Europie. Uczył również Yi Quan, Judo, Karate i Tai Chi Chuan.

We Francji Jacques LEGREE rozpoczął naukę Taiki-ken u mistrza Kallenbacha w 1974 roku. W 2005 roku otrzymał tytuł Renshi, nadany przez sensei Yoshimichi Sato i wręczony przez mistrza Kallenbacha.

Vatha UK HEL CHAU otrzymał tytuł Moku Roku Sandan w 2010 roku.

Julien Porterie jest obecnie oficjalnym certyfikowanym i autoryzowanym przedstawicielem nauczania Taiki-ken, uznawanym przez Japonię i Europejską Federację Taiki-ken (T.E.F), której jest członkiem. Rozpoczął praktykę Taiki-ken w 2001 roku. W 2023 roku otrzymał tytuł Kyoshi, nadany przez Sensei Yoshimichi Sato i wręczony przez Sensei Marshalla McDonagha.

Taiki-ken (Wielka Pięść Energii) został stworzony w 1947 roku przez Mistrza Kenichi SAWAI (1903-1988). Taiki-ken to przede wszystkim ciągłe poszukiwanie ki (energii) poprzez praktykę Ritsu Zen (aktywnej medytacji stojącej). Podstawową zasadą Taiki-ken jest jednoczesne atakowanie i obrona za pomocą jednej techniki. Pozbawiony skodyfikowanych form (ani kata, ani ippon kumite), Taiki-ken opiera się na spontaniczności i swobodzie techniki. Ruch staje się poprawną i intuicyjną reakcją na daną sytuację. Trening kładzie nacisk na mobilność ciała, aby na nowo odkryć tę spontaniczność, odbić się, towarzyszyć, zwolnić, sprostać sile partnera, zneutralizować jego intencję i wchłonąć ją, niczym woda, która przybiera kształt skały. Praktyka opiera się na różnych koncepcjach i ćwiczeniach, w tym: RITSU ZEN, YURI, HAKKE, HAI, NERI, MUKAI, SASHI, HARAI, DAKEN i MU.

HISTORIA TAIKIKEN

Taikiken to japońska sztuka walki, inspirowana w dużym stopniu chińskim systemem sztuk walki Yi Quan (lub dachengquan). Taikiken został założony przez Japończyka Kenichi Sawai (1903 – 1988) po przegranej z Chińczykiem Wang Xiangzhai (1885-1963) – twórcą Yi Quan. Będąc pod wrażeniem techniki Wang Xiangzhai, Kenichi Sawai uczył się Yi Quan u jego ucznia Yao Zongxun, a następnie u samego mistrza, Wang Xiangzhai.

Trzeba zauważyć, że nie ma związku między taiji quan (Tai Chi) i taikiken: taiki, co można przetłumaczyć jako wielka nieograniczona Atmosfera/Przestrzeń (Tai) Powietrze/Tlen (Ki)
Tai – Wielka, nieograniczona atmosfera/przestrzeń
Ki – Powietrze, którym oddychamy (wdech i wydech), głównie tlen.
Ken – Pięść, jak w stylach walki na pięści.

Metoda Kenichi Sawai opierała się na praktyce wewnętrznej, rozwoju Ki i praktyce walki bez ochrony i z pełną mocą. Wizja ta jest w pełni zapisana w tradycji Budo, a zwłaszcza, że mistrz posiadał 5. dan w Judo, 4. dan w kendo i Iaido.

Kenichi Sawai rozpoczął nauczanie swojej sztuki walki po zakończeniu szkolenia u Yi Quan w 1947 roku w Japonii. Z tego powodu, Taikiken przyciągnął wielu budoka, szczególnie z Kyokushinkai Karatedo. Taikiken od Sawai Sensei był wyjątkowy pod wieloma względami, nigdy nie otworzył sali treningowej (dojo), treningi odbywały się na zewnątrz tak często jak to możliwe, a na treningi zakładał normalne ubrania.

Praktyka wykorzystuje bezruch, powolność w celu doświadczenia mobilności ciała.

Praktykowanie Taiki-ken obejmuje następujące elementy:

• Yi Intencja umysłu, najważniejsza część. W języku chińskim Pięść z Intencją Umysłu. W takim znaczeniu, aby używać umysłu z zamiarem opanowania pięści.
• Ritsu Zen medytacja stojąca stopy równolegle, uczeń stoi.  Nieruchomość musi umożliwić dostęp do stanu medytacji, pusty umysł.
• Hanzen półpozycja postawa bojowa
• Yuri oscylowanie siłą – ćwiczenia ruchowe, okazja dla ucznia, aby poczuć ruch inaczej
• Hai pełzanie – studium marszu, szczególna koncentracja na nogach
• Neri ugniatanie – studium całego ciała w ruchu
• Hakkei wylanie siły – ćwiczenia kontrolujące i wykorzystujące Hakkei
• Daken technika uderzeń
• Suishu pchające dłonie
• Kumite mieszanie rąk – walka w pełnym kontakcie

Medytacja zen

W Japonii najpowszechniej praktykowaną dyscypliną zen jest zazen, czyli medytacja w pozycji siedzącej.
Jednak chińscy praktykujący sztuki walki często stosują zen w pozycji stojącej, opracowany w celu wzmocnienia wewnętrznej mocy danej osoby i umożliwienia jej generowania nagłych, gwałtownych przypływów energii. Ta energia jest zazwyczaj nazywana ki, a zen w pozycji stojącej jest najlepszym sposobem na jej kultywowanie.
Jak już wspomniałem, werbalne wyjaśnienia ki są niczym więcej niż pustymi słowami, ponieważ nie mogą prowadzić do prawdziwego zrozumienia.
Trening własny poprzez zen w pozycji stojącej, sesje treningowe i walka z przeciwnikami to jedyne rzeczy, które prowadzą do uświadomienia sobie znaczenia ki.
Słynni mistrzowie Taiki-ken nauczali, że zen i trening to jedyne drogi. Moje własne oświecenie w kwestii natury ki nastąpiło dopiero po powrocie z Chin i wiele latach spędzonych na szkoleniu bojowym w Japonii.
Wang Hsiang-ch’i mawiał, że atmosferę ki można opisać poprzez porównanie z rybą pływającą w stawie. Gdy do stawu wrzucimy mały kamyk, ryba natychmiast odpłynie. Ta reakcja jest czymś więcej niż tym, co zwykle nazywa się działaniem nerwów ruchowych. Wierząc w to, co powiedział, uczę tego samego moich uczniów.
Osoba, która rozumie ki, zawsze jest w stanie je wygenerować i wykorzystać całkowicie naturalne ruchy ciała, aby odpierać ataki przeciwników, którzy mogą pojawić się na scenie. Osoba, która go nie rozumie, może jednak trenować mięśnie do woli, ale prawdopodobnie zostanie wciągnięta w ataki przeciwnika. Oczywiście, można rzucić się na przeciwnika i być gotowym na śmierć, jeśli zajdzie taka potrzeba, dla dobra zwycięstwa, ale to postawa młodych, a nie dojrzałych w sztukach walki. Niezależnie od tego, jak długo ktoś trenuje przyspieszenie ciosów i kopnięć, niemożliwe jest podwojenie ich szybkości. Z wiekiem z pewnością zwalniają. Z drugiej strony, opanowanie ki pozwala każdemu na natychmiastowe zadawanie ciosów i kopnięć. Innymi słowy, osoba, która rozumie ki, zawsze jest w stanie poruszać się w kierunku przeciwnika z naturalną łatwością, bronić się i przekształcać obronę w atak. Szybkość nie jest problemem, liczy się opanowanie ki. Medytacja zen w pozycji stojącej, służąca do zrozumienia ki, jest praktykowana wyłącznie przez osoby praktykujące sztuki walki i różni się od medytacji zen w pozycji siedzącej w buddyzmie zen, której ostatecznym celem jest dyscyplina psychologiczna. Oczywiście, również w medytacji zen w pozycji stojącej dyscyplina psychologiczna jest ważna, ponieważ osoba musi być w stanie reagować bezmyślnie na ruchy przeciwnika i nie może polegać na świadomych osądach. Jednak medytacja w pozycji stojącej ma również aspekty fizyczne. Są one związane z treningiem fizycznym sztuk walki i opierają się na założeniu, że natychmiastowy ruch musi być możliwy w każdej chwili. (Istnieje modyfikacja pełnego zen w pozycji stojącej, zwana pół-zen lub han-zen). Najlepiej jest praktykować zen w pozycji stojącej rano i na świeżym powietrzu. Nowe moce duchowe pojawiają się w ludzkich umysłach tylko wtedy, gdy ludzie znajdują się w naturalnym otoczeniu. Co więcej, każda osoba musi być całkowicie elastyczna w swoim podejściu do miejsca i warunków treningu. Innymi słowy, każda osoba musi być w stanie trenować wszędzie i o każdej porze. Pogląd, że sale treningowe, sprzęt treningowy i przeciwnicy są wymogiem treningu, może wyrażać zainteresowanie sztukami walki, ale nie ujawnia postawy osoby prawdziwie im oddanej. Stanie w zen pośród drzew daje nieopisane, przyjemne uczucie harmonii z naturą. Ki rodzi się z tego rodzaju zen, nawet gdy dana osoba jest chwilowo nie w formie lub nie ma nastroju do tego, co robi.

Ritsu-zen (Zen w pozycji stojącej)

Ze względu na fundamentalne znaczenie zen w pozycji stojącej w Taiki-ken, konieczne jest nauczenie się jego prawidłowego wykonywania. Stań ze stopami rozstawionymi nieco szerzej niż szerokość ramion. Unieś ręce do przodu, jakbyś obejmował drzewo. Pozwól oczom spocząć przed sobą, ale nie wpatruj się w jeden punkt. Unieś pięty lekko nad ziemię i ugnij kolana do wewnątrz. Lekko opuść biodra. Na początku musisz stać w tej pozycji nie dłużej niż dziesięć do piętnastu minut. W miarę nabierania doświadczenia, staraj się utrzymać tę pozycję od trzydziestu minut do godziny. Po zajęciu pozycji, nie ruszaj rękami, stopami ani biodrami.

---

Han-Zen (Pół Zen)

Ta modyfikacja pełnej pozycji stojącej Zen pozwala na ułożenie ramion w pozycji, jaką można by przyjąć, gdybyś niósł małe dziecko. W takim przypadku oprzyj ciężar ciała na piętach.

Yuri (Chwiejność) 

Po długiej sesji stania zen, wróć do zwykłej aktywności, najpierw opuszczając ramiona. Jednocześnie wyprostuj kolana. Następnie, powoli uspokajając się, kołysz się. Zen uspokaja ciało i umysł, ale nastrój odpoczynku wynikający z zen zostałby zmarnowany, gdybyś zaczął skakać i biegać natychmiast po sesji. Z tego powodu ważne jest, aby delikatnie przejść ze świata bezruchu do świata działania. Kołysanie to pierwszy krok na drodze powrotu do zwykłej aktywności. Musisz bardzo uważać, aby wykonać je w taki sposób, aby zachować nastrój stania zen. Świadomość sztuk walki musi przenikać cały ten proces, ponieważ przejście od trybu statycznego do aktywnego jest podstawowym elementem Taiki-ken.
Powoli opuść ramiona i wróć do pozycji wyjściowej. Delikatnie wróć do pozycji wyjściowej, wchodząc w kołysanie, które wyprowadza Cię z pozycji statycznej. Robiąc pół kroku do przodu lewą nogą, wykonaj ruch ciągnięcia dłońmi. W tym momencie nie opuszczaj świadomie bioder; wykonuj ruchy tak wolno, jak to możliwe. Teraz wyciągnij ręce do przodu. Nie napinaj ramion. Powtórz te czynności trzy razy. Następnie, robiąc pół kroku do przodu prawą nogą, powtórz te 7 ruchów jeszcze trzy razy.

Wdech Ki

Po zakończeniu ruchu kołyszącego wróć do pozycji wyjściowej. Zrób pół kroku na lewej stopie, przesuń prawą rękę do lewej i weź głęboki wdech. Następnie zrób pół kroku do przodu na prawej stopie, przesuń prawą rękę do lewej i ponownie weź głęboki wdech. Ten wdech symbolizuje koncentrację siły i siły psychicznej.

Hai (Pełzanie)

Trening pełzania dla ochrony i bezpieczeństwa twojego ciała jest przeznaczony do wykorzystania w przypadku ataku przeciwnika. Chińska filozofia tai-chi dzieli kosmos na trzy główne części: niebo, ziemię i
człowieka. Taiki-ken stosuje ten podział do ludzkiego ciała, które dzieli na te same sfery: niebo, ziemię i człowieka. Są one określane jako t’ien (niebo), ti (ziemia) i jen(człowiek) w języku chińskim oraz ten (niebo), chi (ziemia) i jin (człowiek) w języku japońskim. Spośród tych trzech jen jest uważany za najważniejszy. Gdy przeciwnik atakuje, wystarczy, jeśli obronisz strefę jen ciała. Aby to zrobić, jednak niezbędne jest rozwinięcie nóg i bioder (strefy ti, czyli ziemi). Obrona części ciała jen oczywiście wymaga znajomości tej części. Wiedza ta nie może być wyłącznie mentalna, ale musi wynikać z nieświadomej świadomości całego ciała. Co więcej, ramiona muszą działać jak czułki owada, wykrywając rodzaj ataku, jaki zamierza przeprowadzić przeciwnik. Ćwiczenia w hai mają na celu wytrenowanie części ciała ti i jen. Ti rozwija siłę stóp i bioder, a jen – dłoni, pełniących rolę czułek. Jeśli te części ciała nie zostaną odpowiednio wytrenowane i nie będą dobrze wyważone, nieuchronnie pojawią się słabości. Na przykład, gdy przeciwnik zaatakuje twarz niedostatecznie wytrenowanej osoby, ta osoba włoży cały swój wysiłek, aby uciec przed atakiem, prostując biodra tak daleko, jak to możliwe. Lub, jeśli danej osobie brakuje elastyczności w biodrach, ruchy części ciała to będą tak otępiałe, że nie będzie ona w stanie odpowiednio zareagować na atak przeciwnika. Najważniejsze punkty w praktyce hai to przyjęcie pozycji pokazanej, utrzymanie pozycji bioder i poruszanie się tak wolno, aby osoba obserwująca nie była świadoma ruchu. Najpierw posuń się do przodu o pięć metrów. Następnie, w tym samym tempie, cofnij się. Wzrok nie może być skupiony na jednym punkcie; zamiast tego musi być wystarczająco swobodny, aby umożliwić ci obserwację niezależnie od ruchów przeciwnika. Sposób poruszania się w hai opisano w tabeli. Sposób poruszania się w hai. Widok z przodu. Z pozycji wyjściowej opuść biodra i unieś oba ramiona. Pozostawiając biodra i brzuch na tym samym poziomie, przenieś ciężar ciała na prawą stopę i zrób jeden krok do przodu. Następnie, zostawiając biodra i brzuch na tym samym poziomie, przenieś ciężar ciała na lewą nogę i zrób kolejny krok do przodu. Stosując tę samą metodę chodzenia, postępuj o około pięć metrów. Twój wzrok musi być skierowany, bez skupiania się na żadnym punkcie, w odległości około trzech metrów przed tobą. Wykonując ruchy wyjaśnione w poprzedniej sekcji, zrób krok do tyłu. Wróć do pozycji wyjściowej. Nie zapominaj, że chociaż w tej części ćwiczenia poruszasz się do tyłu, twoje ki 26 musi być skierowane do przodu.

Neri (Ugniatanie)

Zen i hai to sposoby rozwijania wewnętrznej ki jednostki; są zatem podstawowymi elementami Taiki-ken. Jednak sam rozwój wewnętrznej ki nie stanowi sztuki walki. W mniejszym lub większym stopniu ki występuje u wszystkich zwierząt. Aby przekształcić ki w element sztuki walki, osoba musi być w stanie wykorzystać je do generowania eksplozywnych wybuchów mocy bez świadomej myśli w momencie kontaktu z atakującym przeciwnikiem. Neri trenuje zewnętrzną część ciała osoby, mięśnie. Można to nazwać metodą treningu ataków i obrony. Samo słowo neri to japoński termin odnoszący się do aktu ugniatania praktykowanego na
glinie przez garncarza. Tak jak garncarz naciska i rozciąga glinę ze wszystkich stron, tak neri jest stosowane do wszystkich części ciała, aby rozwinąć siłę, wytrzymałość i odporność. Nie zaleca treningu konkretnych części ciała, które miałyby być użyte do obrony przed określonymi rodzajami ataków. Jak już wspomniałem, dąży do wytworzenia giętkości i wytrzymałości ciała; w związku z tym rodzaje stosowanego treningu neri mogą się różnić w zależności od osoby. W celu ugniatania ciała do dobrej kondycji stosuje się cztery następujące metody treningowe: mukae-te, harai-te, sashi-te i daken. Na wczesnym etapie ćwicz powoli i stopniowo zwiększaj tempo. Stopień doskonałości neri danej osoby można wyraźnie zobaczyć, obserwując sposób, w jaki wykonuje ona tanshu.

Mukae-te

Tę metodę nazywa się mukae-te (ręka spotykająca), ponieważ gdy przeciwnik atakuje, ramiona wysuwają się do przodu, w granicach obrony przeciwnika, aby odeprzeć atak. Słowo mukae-te jest również używane do opisania metod odpierania ataku przeciwnika. Charakterystyczną zaletą mukae-te jest zmniejszenie maksymalnej siły uderzenia przeciwnika. Chociaż jest to podobne do Ruchu Podstawowego, sposoby w jakie ramiona są przyciągane do wewnątrz i wypychane do przodu różnią się. Z pozycji wyjściowej pociągnij prawą rękę w górę i do wewnątrz, do pozycji z boku prawego ucha. Następnie, ciągnąc prawą stopę
do wewnątrz, wysuń prawą rękę do przodu i pociągnij lewą rękę do siebie. Pozostała część metody ćwiczeń polega na powtarzaniu tych ruchów. W tej metodzie ważne jest, aby obrócić wnętrze dłoni do przodu, aby dopasować je do ruchu pchnięcia do przodu. Ruchy ciała i pchnięcie dłoni i ramion muszą być skoordynowane.

Harai-te

Harai-te to metoda parowania ataków przeciwnika z wewnętrznej strony własnego ciała. Wykonuje się ją poprzez skręcenie ciała i minimalizację ruchu bioder. Nie używaj większej siły niż to konieczne i nie paruj szerzej niż to konieczne. Podczas parowania zawsze rób to z opuszczonymi biodrami i z zamiarem przesunięcia się w granice obrony przeciwnika. Wysuwając prawą stopę o pół kroku do przodu, przyjmij pozycję pokazaną. Wyobraź sobie, że przeciwnik uderza pięścią w twój środkowy obszar (chudan). Ćwicz parowanie, przyciągając jego pięść do siebie lewą ręką . Prawa ręka musi być soe-te; można jej użyć w ataku, aby wytrącić przeciwnika z równowagi. Ze stopami w tej samej pozycji, ale zmieniając położenie dłoni, powtórz te same ruchy. Ćwicz metodę.

Sashi-te

Spośród metod treningowych opisanych we wcześniejszej sekcji mukae-te, harai-te, sashite i daken-sashi-te jest uważane za najtrudniejsze. Należy je jednak opanować, ponieważ jest tak ważne, że można je nazwać ostateczną podstawą nie tylko Taiki-ken, ale także Hsing-i-ch’üan i Ta-ch’eng-ch’üan. Sashi-te polega na natarciu na przeciwnika podczas ataku i jednoczesnym wykonywaniu obrony i ataku. W momencie ataku przeciwnika musisz już śmiało i energicznie ruszyć w jego kierunku. Co więcej, musisz już zapewnić sobie własną obronę fizyczną. Podobnie jak w mukae-te, harai-te i daken, ręka, która nie jest używana do obrony, musi służyć jako soe-te. Opanowanie sash-te jest trudne. Jak łatwo zrozumieć osobie z pewnym stopniem wyszkolenia w sztukach walki, zbliżenie się do atakującego przeciwnika nie jest łatwe. Jak to zrobić, często pozostaje poważnym problemem. Po pierwsze, podejście musi być natychmiastowe. Po drugie, jeśli przeciwnik jest mężczyzną o silnych umiejętnościach, podejściu do niego może towarzyszyć psychiczny niepokój. Ten stan emocjonalny jest taki sam, nawet jeśli przeciwnik praktykuje te same metody od tak dawna jak ty. Jedynym sposobem na przezwyciężenie tego uczucia jest praktyka zen i hai, która pozwala zbliżyć się do przeciwnika w stanie niemal całkowitej nieświadomości. Trening zen i hai rozwija ogromną moc manifestowania ki; a to z kolei pozwala śmiało wkroczyć w sferę obrony przeciwnika, niezależnie od rodzaju ataku, jaki podejmie. Dzięki takiemu treningowi osoba, która mogłaby być niespokojna i zdenerwowana, gdyby świadomie spróbowała takiego ruchu, może podejść do przeciwnika w sashi-te z obojętnością. Ale nie da się tego osiągnąć samą głową: musisz być w stanie poruszać się naturalnie, natychmiastowo i bez świadomego namysłu. Wreszcie, jak już wspomniałem, aby móc reagować na wszystkie ruchy przeciwnika, nie możesz wpatrywać się w żaden punkt. Od czasów starożytnych chińscy specjaliści sztuk walki uważali, że oko jest zawodne. Jeśli wpatrujesz się w przeciwnika, każda jego zmyłka lub dywersja prawdopodobnie cię zdenerwuje. Zamiast na to pozwalać, pozwól, aby twój wzrok spoczął niejasno na przeciwniku, abyś mógł objąć wzrokiem całe jego ciało i wszystkie jego działania.

Tanshu

Ponieważ tanshu wykonuje jedna osoba, daje to doskonały obraz sposobu, w jaki ta osoba trenowała. Jest to zatem doskonała metoda, aby ujawnić stopień opanowania Taiki-ken przez wykonawcę. Oczywiście w tanshu są miejsca, które różnią się całkowicie w zależności od osoby je wykonującej i każda osoba musi odkryć formy ruchu, które pasują do jej indywidualnej osobowości i ciała. Ta cecha tanshu podkreśla cechę samego Taiki-ken, ponieważ jest to sztuka walki, którą opisuje się jako posiadającą, ale pozbawioną form. Zazwyczaj ruchy w tanshu przechodzą stopniowo od spokojnych do wysoce aktywnych. Osoba wykonująca tanshu musi pamiętać, że trenuje swoje ciało, wyobrażając sobie obecność przeciwnika. Z tego powodu musi dążyć do pełnego zestawu ruchów, obejmujących wszystkie techniki Taiki-ken. Musi czasami używać szerokich gestów, a czasami drobnych. Musi zawierać w swoich ruchach pchnięcia. Myślę, że poniższe uwagi na temat postawy myśliwego z dmuchawką i rzutkami mają wpływ na podejście, jakie należy przyjąć do Taiki-ken. Doświadczony myśliwy z dmuchawką dopasowuje swoje ruchy do ruchów swojej ofiary. Co ważniejsze, pozostaje gotowy do wystrzelenia rzutki z rurki, nawet gdy się porusza. Krótko mówiąc, koncentruje całe ciało i świadomość w ustach, części ciała, która zapewnia siłę przyciągającą dla rzutki. Ponadto musi być naładowany mocą ki.

TAIKIKEN i BLACK BELT KATA

w każdy piątek o 20:30 po treningu KUMITE